ASTROLOGER BRAJESH PANDEY

  दुर्गासप्तशती और वेद — देवी-उपासना की वैदिक पृष्ठभूमि को समझना भारतीय आध्यात्मिक परंपरा में देवी-उपासना केवल बाद की पुराणिक परंपरा का विषय नहीं है। देवी के प्रति श्रद्धा, प्रकृति को शक्ति के रूप में देखना और विश्व की मूल चेतना को मातृशक्ति के रूप में अनुभव करना—इनकी जड़ें वैदिक साहित्य तक जाती हैं। जब हम दुर्गासप्तशती का पाठ करते हैं, तो हमारे सामने देवी के अनेक रूप आते हैं—महामाया, महाकाली, महालक्ष्मी, महासरस्वती, चण्डिका, दुर्गा आदि। लेकिन इन रूपों को यदि वैदिक दृष्टि से समझना हो तो प्रश्न उठता है— क्या देवी-तत्त्व की कोई वैदिक पृष्ठभूमि है? उत्तर है— हाँ, लेकिन इसे समझने के लिए वैदिक मंत्रों, उपनिषदों, महाभारत, पुराणों और तांत्रिक परंपराओं को उनके-अपने काल और संदर्भ में देखना आवश्यक है। दुर्गासप्तशती स्वयं वेद का अंग नहीं है। यह मार्कण्डेय पुराण के देवी-माहात्म्य का प्रसिद्ध भाग है। इसलिए इसे सीधे “वेद का ग्रंथ” कहना शास्त्रीय रूप से सही नहीं होगा। लेकिन इसमें व्यक्त देवी-तत्त्व की अनेक धारणाओं की वैदिक पृष्ठभूमि अवश्य खोजी जा सकती है। 1. दुर्गासप्तशती क्या है? दु...

  नवग्रह और उनके वृक्ष — ग्रह, प्रकृति और भारतीय परंपरा का संबंध भारतीय परंपरा में प्रकृति को केवल उपयोग की वस्तु नहीं माना गया, बल्कि उसे चेतना, देवत्व और जीवन-व्यवस्था का अभिन्न अंग समझा गया। इसी कारण हमारे धार्मिक और ज्योतिषीय साहित्य में ग्रहों, देवताओं, औषधियों, धातुओं, रत्नों तथा वृक्षों के बीच अनेक प्रकार के संबंध बताए गए हैं। नवग्रह और वृक्ष का विषय इसी परंपरा का एक रोचक पक्ष है। ग्रह केवल आकाश में स्थित ज्योति-पिंड नहीं हैं; ज्योतिषीय प्रतीकवाद में वे जीवन के अलग-अलग तत्त्वों, गुणों और कर्म-प्रवृत्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। दूसरी ओर वृक्ष पृथ्वी पर जीवन, प्राण, औषधि, छाया, फल, बीज और निरंतरता के प्रतीक हैं। इसलिए जब किसी ग्रह को किसी विशेष वृक्ष से जोड़ा जाता है, तो उसके पीछे केवल “यह ग्रह इस पेड़ का मालिक है” जैसी सरल धारणा नहीं होती। इसके पीछे ग्रह-देवता, प्रकृति, औषधीय उपयोग, प्रतीकात्मक गुण और धार्मिक परंपरा का सम्मिलित संबंध हो सकता है। 1. ग्रह और प्रकृति का संबंध वैदिक चिंतन में मनुष्य प्रकृति से अलग नहीं है। मनुष्य के शरीर में पंचमहाभूत हैं— पृथ्वी, ...

  नाड़ी दोष में विवाह क्यों वर्जित माना गया? — परंपरा, गुण-मिलान और दोष-भंग विवाह-मिलान की भारतीय परंपरा में नाड़ी दोष सबसे अधिक चर्चित और कभी-कभी सबसे अधिक भय उत्पन्न करने वाला विषय है। वर और वधू की समान नाड़ी देखकर अनेक बार तुरंत यह कह दिया जाता है— “नाड़ी दोष है, विवाह नहीं करना चाहिए।” लेकिन शास्त्रीय दृष्टि से विषय को इस एक वाक्य में समाप्त कर देना उचित नहीं है। वास्तविक प्रश्न यह है— समान नाड़ी को विवाह के लिए दोषपूर्ण क्यों माना गया? इस प्रश्न का उत्तर केवल अष्टकूट के 8 अंकों में नहीं है। इसके पीछे नक्षत्र-विचार, शरीरगत सामंजस्य, संतानोत्पत्ति, प्राण-तत्त्व और विवाह संस्था की पारंपरिक अवधारणा जुड़ी हुई है। साथ ही, ज्योतिषीय परंपरा ने दोष-भंग और परिहार की व्यवस्था भी रखी है। इसलिए नाड़ी दोष को समझने के लिए तीन स्तरों पर विचार करना आवश्यक है— परंपरा → नाड़ी का अर्थ → दोष और उसका भंग। 1. विवाह केवल दो व्यक्तियों का संबंध नहीं था भारतीय विवाह व्यवस्था को परंपरागत रूप से केवल दो व्यक्तियों के निजी संबंध के रूप में नहीं देखा गया। विवाह को धर्म, प्रजा और रति से जोड़...

  नाड़ी दोष और विवाह — इसका वास्तविक शास्त्रीय अर्थ क्या है? विवाह-मिलान की परंपरा में नाड़ी दोष का नाम सुनते ही अक्सर एक सीधा निष्कर्ष निकाल लिया जाता है—“नाड़ी समान है, इसलिए विवाह नहीं होना चाहिए।” लेकिन ज्योतिष की शास्त्रीय परंपरा में विषय इतना सरल नहीं है। नाड़ी दोष को समझने के लिए पहले यह समझना आवश्यक है कि अष्टकूट मिलान में नाड़ी का स्थान क्या है, नाड़ी किसका प्रतिनिधित्व करती है और समान नाड़ी को दोष क्यों माना गया। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि विवाह केवल गुणों की संख्या का जोड़ नहीं है। विवाह दो व्यक्तियों के शरीर, मन, संस्कार, परिवार, धर्म, जीवन-शैली और प्रारब्ध का संबंध है। इसलिए नाड़ी कूट को भी इसी व्यापक संदर्भ में समझना चाहिए। 1. अष्टकूट में नाड़ी का स्थान परंपरागत गुण-मिलान में आठ कूट माने जाते हैं— वर्ण वश्य तारा योनि ग्रह मैत्री गण भकूट नाड़ी इनमें नाड़ी को 8 गुण प्राप्त होते हैं। अर्थात् कुल 36 गुणों में नाड़ी का योगदान सबसे अधिक है। यही कारण है कि पारंपरिक विवाह-मिलान में नाड़ी को अत्यंत महत्वपूर्ण माना गया। सामान्य नियम के अनुसार यद...